84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
　　但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
　　当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一次征服地狱，就永远征服了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
　　经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
　　由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。
　　一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：
　　祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)
　　主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：
　　祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
　　祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)
　　祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
　　父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
　　“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。
　　那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。
　　将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：
　　祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)
　　“海的深处”也表示地狱。
　　由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：
　　耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)
　　在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：
　　雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)
　　“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：
　　摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)
　　“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。
　　

9468.“染过两次的朱红色线”表相爱。这从“朱红色”和“染过两次”的含义清楚可知，“朱红色”和“染过两次”是指属天真理，这真理和相爱的良善是一样的。天使天堂被分为两个国度，即属天国度和属灵国度。两个国度都有一个内在和一个外在。在属天国度，内在就是对主之爱的良善，外在则是相爱的良善。这外在良善就是那“染过两次的朱红色”所表示的；“朱红色”表示良善本身，“染过两次”表示它的真理。但在属灵国度，内在是对邻之仁的良善，外在则是出于信的顺从的良善。“染过两次的朱红色”表示相爱的良善及其真理，是由于它在来世的表象；因为当这良善和真理的气场在最低层天堂呈为可见时，它就显为朱红色。事实上，从属天天堂降下来并在下面显现的事物从火焰取得自己的颜色，在下面因它所经过的中间天堂的光之亮白而变成朱红色。这解释了为何除了其它颜色外，朱红色用于居所的帘子(出埃及记26:1)；柜子前的幔子(出埃及记26:31)；帐幕的门帘(出埃及记26:36)；院门帘(出埃及记27:16)；以弗得(出埃及记28:6)；带子(出埃及记28:8)；决断的胸牌(出埃及记28:15)；以弗得袍子的底边(出埃及记28:33)。
　　“染过两次的朱红色”表示相爱的良善，就是属天国度或教会的外在良善，这一点从以下事实明显看出来：朱红色的毯子要铺在陈设饼的桌子上，再蒙上獾皮的遮盖物(民数记4:8)。桌子上的东西，尤其陈设饼表示属天国度或教会的至内层事物；而遮盖物则表示外层事物。也正因如此，将要收集起来的材料以这种顺序被列了出来；也就是说，首先提到的就是至内层事物，即蓝色和紫色；其次提到的是更外在的事物，即染过两次的朱红色线、细麻和母山羊毛；最后提到的是最外在的事物，即染红的公羊皮，獾皮；下文各处也一样。
　　由于“染过两次的朱红色”表示外在属天良善及其真理，所以这种颜色被用来描绘圣言的外在意义和源于它的教义。原因在于，圣言是从主的神性良善发出的神性真理，这神性真理在至内层天堂显为一道火光，在中间天堂显为一道闪亮的白光。
　　圣言和源于圣言的教义在撒母耳记下被如此描绘：
　　大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单；他写下来，要把这首弓歌教导犹大人。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿染过两次的朱红美衣，使你们衣服加上黄金的妆饰。(撒母耳记下1:17, 18, 24)
　　“染过两次的朱红美衣”表示提供属于相爱之良善的真理，因而提供来自一个属天源头的真理。这段预言所论述的主题是与爱和仁的教义分离的信之教义；也就是说，真理因分离的信之教义而被扼杀，但又通过爱和仁的教义得以恢复。因为杀了扫罗和约拿单的“非利士人”表示那些捍卫与爱和仁的教义分离的信之教义的人(3412, 3413, 8093, 8096, 8099, 8313节)；“把这首弓歌教导犹大人”表示为那些处于爱和仁之良善的人提供构成教义的真理。“犹大人”是指那些处于爱之良善的人(参看3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 5794, 5833, 6363节)；“弓”是指真理的教义(2686, 2709节)。
　　耶利米书：
　　你这被荒废的啊，你要做什么呢？你虽穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰，徒然美化你自己。(耶利米书4:30)
　　此处论述的是已荒废的教会；“穿上染过两次的朱红衣服，佩戴黄金装饰”表示指明或教导来自一个属天源头的教义真理和良善的生活方式，因而指明或教导源于圣言的真理和良善。类似的话出现在同一先知书：
　　素来吃美好食物的，现今在街上孤单凄凉；素来在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
　　“在朱红褥子养大”表示从小就在相爱的良善上接受源于圣言的教导。
　　由于包含在圣言外在意义中的事物在天堂显为朱红色，原因如前所述，所以那些利用圣言的外在意义来证实由爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假，因而证实违背爱主和相爱的真理和良善的观念之人，就被说成是穿“紫色和朱红色衣服”。事实上，他们的外在因来自圣言而呈现出这样的表象；但他们的内在却是亵渎的。在启示录，“朱红色”就表示这类事物：
　　我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。(启示录17:3, 4)
　　这论及巴比伦，巴比伦表示这样一种宗教：其中圣言的圣物因被用来支持赞同恶魔般的爱，也就是自我之爱和尘世之爱的虚假，因而被用来在天上和地上掌权而遭到亵渎。又：
　　这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)
　　因此，“细麻，紫色料，朱红色料”也被列在巴比伦的货物当中(启示录18:12)。
　　由于圣言的外在方面在天堂显为朱红色，并且由于有一个流注从天堂出来进入人的记忆，而在记忆中，取自圣言的东西就显为这种颜色，所以朱红色用来提醒或记念某事，如摩西五经：
　　以色列人要为自己在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，加一根朱红色线，好叫他们通过它能记起耶和华一切的命令，并且遵行。(民数记15:38, 39)
　　出于同样的原因，在有意义的记号使用普遍的古代，人们习惯于系一根红线来记念或提醒某事，如我们所读到的他玛的儿子谢拉，收生婆在他手上拴了一根染过两次的线(创世记38:28, 30)；又如妓女喇合，她将一根朱红色线系在窗户上，好叫两个探子能记得他们的诺言(约书亚记2:18, 21)。
　　由于一个人若不通过来自圣言、与他同住的真理和良善，就无法从邪恶和虚假中解脱出来，所以在洁净大麻疯时，就会用到“香柏木、朱红色线和牛膝草”(利未记14:4-7, 49-52)；因为“大麻疯”表示被亵渎，因而被歪曲的真理(参看6963节)；从这些东西中“洁净”表示通过源于圣言的真理和良善从这些疾病中解脱出来。朱红色线以同样的方式用于从红母牛中所制成的除污秽和除罪的水(民数记19:6)；“除污秽和除罪的水”也表示通过源于圣言的真理和良善从邪恶和虚假中洁净和解脱出来。
　　由于在圣言中，大多数事物都有一个反面意义，所以“染过两次”和“朱红”也是如此。这时，它们表示虚假和邪恶，也就是这些真理和良善的对立面，如在以赛亚书：
　　你们的罪虽像染过两次的，必变白如雪；虽红如朱红，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
　　这同样适用于“红”、“血”、“火焰”和“火”。它们在正面意义上表示爱与信之良善，但在反面意义上表示邪恶，就是它们的对立面。